Medicina tradizionale cinese

La Medicina Tradizionale Cinese è una disciplina estremamente complessa e dalle origini antichissime che soprattutto negli ultimi decenni ha raggiunto anche in Occidente una discreta popolarità ponendosi come valida alternativa terapeutica per tutti coloro che ricercano un approccio alla salute più globale e attento all’armonia tra uomo e cosmo.

Il più antico testo di medicina tradizionale cinese pervenuto fino a noi è il Trattato dell’Imperatore Giallo (Huangdi Neijing) risalente al 4°-3° secolo a. C. in cui si trovano già illustrati i principi base e le pratiche di questa articolata dottrina: il tao, lo yin e lo yang, i cinque elementi (o movimenti), i meridiani energetici, l’agopuntura, la moxa, il massaggio cinese…

Il Tao è un simbolo ormai conosciuto da molti: un cerchio suddiviso in due identiche ma opposte metà sinusoidali, una di colore bianco e una di colore nero con al loro interno un piccolo seme del colore opposto e che rappresentano lo yin e lo yang. E’ questo l’efficace raffigurazione del principio della creazione, dell’Uno da cui tutto si crea in un incessante processo di trasformazione. In questo contesto lo yin (la metà di colore nero, con il seme bianco al suo interno) rappresenta il principio femminile, mentre lo yang (la metà bianca con il seme nero) rappresenta il principio opposto e complementare, ovvero quello maschile.

La visione si complica introducendo la teoria dei cinque elementi, elaborata attraverso un’attenta osservazione della natura: legno, fuoco, terra, metallo, acqua. Un sistema di non facile comprensione da parte delle menti di noi occidentali all’interno del quale è possibile inserire e interpretare l’uomo nella sua totalità di espressione psico-fisica. Studiando i cinque movimenti potremo scoprire che ogni elemento è associato a una energia diversa, ma anche a una stagione, a un colore, a un organo e a specifiche funzioni del corpo umano, a un’emozione, e così via… La rappresentazione grafica di questi cinque elementi è, al pari della simbologia del tao, circolare. Ogni elemento all’interno di un ciclo denominato di “generazione” è figlio di quello che lo precede e genitore del successivo, mentre un secondo ciclo detto di “controllo” disegna il profilo di una stella e rappresenta come spiega il nome la diretta funzione di controllo che un elemento esercita su un secondo. Studiando approfonditamente queste funzioni è possibile comprendere i sottili meccanismi tramite cui influenzare e incrementare anche le nostre funzioni vitali e la nostra salute.

I meridiani energetici sono i sottili canali che presiedono alla circolazione dell’energia nel corpo umano. La medicina tradizionale cinese prevede infatti un sistema aggiuntivo, e non meno importante, rispetto al vascolare, al linfatico e a quello nervoso, riconosciuti dalla medicina occidentale, e cioè la complessa rete del sistema energetico. Accanto ai meridiani principali, corrispondenti ognuno ad un particolare organo, vi è tutta un’articolata serie di canali cosiddetti minori. E’ su questa intricata mappa di meridiani che si posizionano i punti dell’agopuntura, senz’altro la più singolare tra le pratiche legate alla medicina tradizionale cinese. Consiste nell’applicazione di sottili aghi sulla superficie cutanea in corrispondenza di precisi punti, per stimolare il flusso energetico laddove si sia verificato un blocco, un ristagno, una carenza… permettendo altresì la risoluzione o l’alleviamento di determinate patologie. A questa pratica è spesso associata la moxa, che prevede la stimolazione tramite il calore degli stessi punti utilizzati in agopuntura, grazie all’utilizzo di piccoli “coni” o di “sigari” ottenuti con foglie di artemisia essiccate e opportunamente accesi.

Anche il massaggio cinese (tui na) è basato sulla stimolazione, mediante svariate tecniche di manipolazione, dei meridiani e mira a ristabilire l’equilibrio della circolazione energetica all’interno del corpo, stimolando le aree che ne sono carenti e sedando i punti in cui si noti invece un esubero energetico.

Per concludere questo brevissimo panorama della medicina tradizionale cinese non possiamo non nominare il taijiquan e il qigong: pratiche che se eseguite con regolarità, stimolano direttamente il qi, l’energia vitale del corpo, tramite la combinazione di movimenti e respirazione.

L'immagine in alto rappresenta lo schema dei cinque elementi

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