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Il Sistema Energetico Umano

Le Grotte del Potere - Anteprima del libro di Sergio Magana

I cinque corpi

Se vogliamo seguire l’antica via messicana della guarigione, dobbiamo imparare a conoscere il nostro sistema energetico. I concetti di aura (l’energia attorno alla persona) e di chakra (ossia “ruota”: termine sanscrito che indica i nostri centri energetici), comunemente diffusi e probabilmente a voi familiari, hanno dei corrispettivi nell’antica tradizione messicana, che contempla cinque corpi e sette centri energetici.

Così come occorrono cinque dita affinché ciascuna mano sia completa e funzioni appieno, sono necessari cinque corpi per esprimere in pienezza e in modo organico le nostre capacità fisiche, mentali e spirituali:

  • Tonalcayo, il corpo fisico: si tratta del corpo che ci permette di avere esperienza della realtà materiale.
  • Ihiyotl, la “forza vitale” o “stimolo”: è l’energia sottile che giunge dal mondo eterico e aiuta a mantenere la materia in movimento. Questa energia si connette al corpo attraverso il fegato e le gambe. Gli antichi Mexica descrivevano il processo del morire in questo modo: «La morte avviene quando Vihiyotl lascia il corpo e il corpo fisico resta privo di movimento». È un processo che non riguarda i corpi energetici, che continuano a esistere e procedono ciascuno per la propria strada.
  • Teyolia, l’energia che circonda il cuore: è l’energia nella quale risiede tutta l’esperienza del nostro vissuto, relativo tanto alla vita presente quanto a quelle passate e persino ai sogni. Contiene, e dunque continua a creare, le emozioni e i comportamenti che ci caratterizzano. Il corrispettivo della teyolia nella tradizione dell’antico Egitto è il ba.
  • Tonai, l’energia che si dispone attorno alla testa quando siamo svegli: il termine tonai è connesso ai concetti di “calore”, “luce del giorno” e “sole”. Corrisponde agli odierni concetti di mente e di personalità. Chi ha capacità di percezione extrasensoriale può vedere il tonai come un alone di luce ambrata attorno alla testa delle persone. Quando si trova attorno alla testa ci rende consapevoli della realtà materiale e delle leggi di spazio e tempo a essa correlate. Quando dormiamo, questo corpo energetico si sposta attorno all’area addominale, scambiandosi il posto con il quinto corpo energetico, il nahual.
  • Nahual, il corpo energetico che adoperiamo quando siamo addormentati e costituisce uno dei veicoli che utilizzeremo dopo la morte. Nahual ha la stessa radice delle parole nehua, che significa “io”, e nahualli, che vuol dire “ciò che si estende”. Nahual sta a significare “ciò che io sono al di là del tonai e della realtà materiale”. Il nahual è governato dalla luna. Come ho detto, quando siamo addormentati tonai e nahual si scambiano il posto. Quando il nahual sale a collocarsi attorno alla testa, noi possiamo adoperare un’altra modalità di percezione: il sogno. Nel mondo dei sogni non esiste il tempo e non ci sono limitazioni fisiche. Secondo gli antichi messicani è il luogo in cui tutto è stato creato. Nella tradizione dell’antico Egitto, il corrispettivo del nahual era il ka.

Il moto di tali corpi energetici attorno al corpo fisico forma l’aura, o sfera energetica, anche detta teotolontli.

La maggior parte delle tecniche descritte in questo libro sono tese a indurre uno stato di coscienza alterato, più vicino a quello del sogno che a quello di veglia; uno stato di coscienza in cui tonai e nahual si uniscono grazie a tecniche di regolazione del respiro o ad altre pratiche. Si tratta di uno stato di coscienza che non è governato dalle leggi della materia e del tempo, dunque ammette cambiamenti che sfidano il tempo e ciò che consideriamo possibile.

I sette centri energetici

Gli antichi messicani avevano due nomi per i centri energetici che altre tradizioni chiamano “chakra”: totonalcayo, cioè “punti che producono calore”, e cuecueyo, che deriva dal Nàhuatl cuey, “ricurvo”.

Avevano anche due sistemi, o mappe, di chakra. Il primo fa capo alle aree Chichimeca, Tolteca e Mexica (al nord e al centro del Messico), il secondo è originario delle zone meridionali, vicino alla regione Maya. Quest’ultimo è molto più simile al classico sistema dei chakra noto nel mondo.

Io preferisco lavorare con la prima mappa, che uso in prevalenza anche nei miei corsi e nei seminari internazionali, poiché la considero più autentica. È messicana, è descritta in uno dei codici precolombiani e, nel suo fare riferimento agli antenati, al calendario e ai concetti di “fiore”, “sogno” e “punta di selce”, riflette la cosmologia del Messico antico.

La seconda è un riadattamento della mappa orientale dei chakra, pur con caratteristiche originali. Ho deciso di descrivere anche questa perché vi è chi la adopera, incluso il mio maestro Xolotl.

La prima mappa - 1. Colotl. “scorpione”

Situato nel coccige, è di colore nero.

Si dice che la coda dello scorpione provochi la discesa di “vecchi venti” o vecchie energie, che porti cioè nella nostra vita presente l’energia dei nostri antenati o delle nostre vite passate. Si tratta del fenomeno che molti chiamano karma. Questa è la ragione per cui è l’unico dei sette centri energetici a essere collocato nella schiena e a irradiare energia dietro di noi, mentre gli altri sei la irradiano di fronte.

2. Ihuitl. “piuma”

Situato nella zona dei genitali, è di colore rosso e bianco.

L’energia sessuale, o coatzin, il venerabile serpente, è responsabile della creazione di tutto ciò che accade nella nostra vita, tanto delle cose che ci sono favorevoli quanto di quelle sfavorevoli. La metafora della piuma è molto simile a quella usata nel Libro dei Morti della tradizione egizia: il serpente coatzin deve essere leggero come una piuma per poter risalire verso l’alto e rendere lievi le nostre emozioni pesanti, mantenerci in salute e liberarci dai bisogni e dagli istinti.

3. Panili, “vessillo”

Situato nell’ombelico, è di colore bianco.

Per gli antichi messicani, il vessillo era un simbolo del numero 20. Il calendario azteco ha 20 glifi, tanti quante sono le dita di ciascuna mano e di ciascun piede sommate insieme, sicché il numero 20 ci rende esseri completi. Ciascuno di noi è nato sotto l’influenza di uno dei 20 glifi del calendario e di un numero specifico7: tale combinazione è detta tonalli e viene sempre rappresentata su un vessillo, o blasone; nel mio caso, ad esempio, è “8 Lucertola”. Ogni tonalli comporta doni e sfide specifici. Un “8 Lucertola” non equilibrato sarà intrappolato nei piaceri e nella sensualità, mentre un “8 Lucertola” equilibrato sarà prolifico in tutto ciò che ha a che fare con l’arte e con le scienze occulte. Guarire il terzo centro energetico aiuta a muovere la nostra energia, spostandola dagli aspetti dolorosi e problematici del nostro tonalli a quelli più favorevoli; ciò avviene anche se non sappiamo quale sia il nostro tonalli.

4. Xhochitl. “fiore”

Situato nel petto, è di colore rosso.

Questo centro è il punto d’unione tra passato e futuro, conoscenza preziosa e rinnovamento, l’energia creativa dei cieli e quella pesante degli inframondi. Quando questo centro energetico fiorisce, le forze appena menzionate lavorano insieme in modo armonico, generando bellezza nella nostra vita. Tuttavia, se questo centro non è equilibrato, si creeranno invece dolore e tristezza.

5. Topilli. “scettro”

Situato nella gola, è di colore blu.

È il centro del potere personale, dei trionfi, dei fallimenti e della magia della creazione, che, come recita un proverbio Nàhuatl, può essere tanto bella quanto la giada e il turchese oppure distruttiva come un’ossidiana acuminata. Possiamo dunque usare questo centro energetico per ristabilire il nostro potere personale a tutti i livelli.

6. Chalchiuhuitl. “giada”

Situato sulla fronte, è di colore verde.

Per gli antichi messicani la giada era la materia più preziosa che esistesse, persino più preziosa dell’oro. Le nostre emozioni sono collocate nel chakra della giada, che è anche il luogo in cui tonai e nahual, lo stato di coscienza di veglia e quello di sogno, si incontrano. Quando entriamo in uno stato di coscienza di “sogno in veglia”, come è possibile fare adoperando le tecniche descritte in questo libro, possiamo raggiungere traguardi formidabili.

7. Tecpatl. “punta di selce”

Situato nella corona, è di colore rosso e nero.

La punta (o pugnale) di selce rappresenta il riflesso e la giustizia, quella giustizia che ci viene impartita come risultato delle nostre azioni, dei nostri sogni e delle nostre parole. Possiamo dunque adoperare questo centro energetico per trasformare il nostro destino e passare da una condizione di sofferenza alla pace e persino all’illuminazione.

La seconda mappa - 1. Halli, “il terreno”

Situato tra l’ano e i genitali, è di colore rosso e nero.

Si riteneva che questo centro energetico fosse fatto di ossidiana. I suoi colori sono relativi alla Madre Terra e alla Madre Cosmica.

2. Tleltl. “fuoco”

Situato nella zona dei genitali, ha tonalità di colore variabili, come è variabile il colore del fuoco.

È il centro energetico che governa l’energia sessuale e le sue creazioni.

3. Quiahuitzli. “pioggia”

Situato nel plesso solare.

L’acqua è correlata alle emozioni: si ritiene dunque che questo sia il centro energetico a esse deputato.

4. Ehecatl. “vento”

Situato nel cuore.

Questo punto è associato ai quattro venti: a quello che porta benedizioni, a quello che purifica, a quello che porta via le spine e a quello foriero di maledizioni. Esso è anche correlato al corpo energetico della tejolia, e dunque alle esperienze delle nostre vite e dei nostri sogni, che a loro volta attraggono nelle nostre vite questa o quella circostanza.

5. Nacatl tlaxtequi. “ciò che taglia la carne”

Situato nella gola.

Ha a che fare con il potere delle parole, che può essere ambivalente, essendo capace di creare delle vite come di distruggerle - e, in questo senso, di “tagliare la carne”.

6. Ixquihta Nahuatoton. “l’occhio nel cielo”

Situato nel luogo in cui comunemente si colloca il terzo occhio.

Questo centro energetico è correlato alla chiaroveggenza e all’insognazione.

7. Xochivotl. “l’essenza del fiore”

Situato nella corona.

È il centro energetico che innesca la fioritura, ovvero l’illuminazione.

Sono molti i modi in cui possiamo lavorare con i corpi energetici e i tonalcayo per migliorare le nostre vite. Alcuni di essi sono descritti in questo libro. Comincerò presentando un modo elementare di riequilibrare i centri energetici con il suono.

Esercizio: riequilibrare i totonalcayo con il suono

Suggerisco di praticare questo esercizio tutte le mattine prima di cominciare la routine quotidiana e una seconda volta alla fine della giornata.

  • L’esercizio si svolge pronunciando per qualche secondo i suoni seguenti come se stessimo cantando delle note musicali: «Zaaaaa», «Zeeeee», «Ziiiii», «Zooooo» e «Zuuuuu». Ciascun suono riequilibrerà un centro energetico, a partire da quello collocato più in basso.
  • Comincia dunque con «Zaaaaa». Questo suono riequilibrerà il primo tonalcayo, indipendentemente dalla mappa dei centri energetici cui tu preferisca fare riferimento.
  • Poi passa al suono «Zeeeee», che riequilibrerà il secondo.
  • «Ziiiii», «Zooooo» e «Zuuuuu» riequilibreranno il terzo, il quarto e il quinto centro energetico.
  • Poi ricomincia con «Zaaaaa» per riequilibrare il sesto e così via.
  • Continua sino ad aver riequilibrato ciascuno dei totonalcayo per tre volte, quindi ripercorri una quarta volta ciascun centro energetico pronunciando il suono «Ziiiii» in corrispondenza di ognuno (spiegherò il significato del numero quattro, e dunque del fare una stessa cosa per quattro volte, nel capitolo successivo).
  • Per concludere unisci i palmi delle mani, il che simboleggia la creazione, e di: Ometeotl. Tutti i miei totonalcayo sono stati riequilibrati con il suono. Ometeotl.

Questo testo è estratto dal libro "Le Grotte del Potere".

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